Los obispos alemanes y chilenos piden perdón por su papel junto a Hitler y Pinochet… (RELIGIÓN DIGITAL, 11/09/2023)

 En mayo de 2020, los obispos alemanes hicieron público un documento con motivo de los 75 años del final de la Segunda Guerra Mundial, a propósito del papel que tuvo la jerarquía de la Iglesia alemana durante el nazismo. Aquel documento fue un “mea culpa” del episcopado alemán, por la actuación cobarde y vergonzosa de sus predecesores durante el régimen nacionalsocialista. El texto afirmaba que 75 años antes, “los obispos no se opusieron a la guerra con un “no” claro, sino que se hicieron cómplices de la guerra”, como pasó con la jerarquía del estado español, que apoyó el llamado alzamiento franquista, bendiciendo además, la llamada “Cruzada”. Por eso el episcopado alemán admitió su culpa por el apoyo a Hitler, o como mínimo, por su silencio ante las atrocidades del Fhürer.

Este valiente reconocimiento de culpa por parte del episcopado alemán, recuerda que “tanto en septiembre de 1939 como después, los obispos alemanes no protestaron abiertamente contra la guerra de exterminio nacionalsocialista”. Este documento, de 23 páginas, titulado, “Las palabras de los obispos alemanes para el 75 aniversario del final de la Segunda Guerra Mundial”, admitía que la jerarquía alemana de aquel tiempo, apenas reaccionó ante “los escandalosos crímenes contra aquellos que fueron discriminados y perseguidos como extranjeros, especialmente los judíos”.

Este texto, que fue presentado por el presidente del episcopado alemán, Georg Bätzing, admite “un vacío en la memoria y en el reconocimiento” de las víctimas del nacismo por parte del episcopado alemán. Bätzing reconocía que el 8 de mayo de 1945 fue un día de rendición (aunque ahora es un símbolo de la liberación), ya que los alemanes comenzaron a sufrir las consecuencias de la guerra y del hambre.

En este documento, los obispos alemanes reconocían sentirse “avergonzados” por las actuaciones de sus predecesores. El informe afirmaba que después del ataque a Polonia, comenzó una “guerra de exterminio” ideológica, con innombrables crímenes, deportaciones y asesinatos de los intelectuales polacos, incluido el clero católico. Los obispos alemanes recordaban que con la invasión de Polonia (contraria al derecho internacional), los obispos se preguntaron cómo habían de reaccionar ante la guerra, pero sin que hiciesen ninguna protesta contra Hitler. Por eso este documento recuerda, entre las acciones vergonzosas de los obispos alemanes, que después de la ocupación nazi de Francia, todas las campanas católicas voltearon en el Reich, en señal de victoria. Otro hecho infame de la jerarquía alemana, como reconoce este documento, fue declarar “cruzada contra el bolchevismo impío”, el ataque del Reich a la Unión Soviética, cosa que (como pasó después en el estado español), hizo que este ataque tuviese una justificación religiosa, en una contienda que solo fue una guerra cruel.

Como reconocía este documento, los obispos alemanes no tuvieron en cuenta el sufrimiento de todos los que sufrieron el horror del nazismo, ya que no hubo ninguna protesta abierta del episcopado alemán contra la guerra y contra los crímenes monstruosos, especialmente los perpetrados contra los judíos.

El texto de este documento acababa reconociendo que durante el nacismo, los obispos alemanes, y no todos, solo se atrevieron a condenar los actos de eutanasia contra los discapacitados, pero no cuestionaron la brutalidad de Hitler y sus prácticas de exterminio. Por eso este valiente documento acababa reconociendo que los obispos alemanes, “hoy estemos tristes y avergonzados de mirar a las víctimas”. Además, como decía el episcopado alemán en este informe, ha sido particularmente vergonzoso que durante mucho tiempo, no se haya prestado suficiente atención al sufrimiento de los que sufrieron el horror nazi.

También, el pasado 21 de julio, y en el 50 aniversario del sangriento golpe de estado del dictador Pinochet, el cardenal Celestino Alós, presidente del episcopado chileno, pidió perdón “por lo que habíamos de haber hecho y no hicimos”. Por eso los obispos chilenos rezaron por la paz y la reconciliación en una misa por la Patria, recordando el golpe de estado perpetrado per Pinochet, ahora hace cincuenta años.

El cardenal Alós afirmó que “muchos obispos, sacerdotes, religiosos y laicos, rezaron y prestaron ayuda a víctimas que cayeron en la pobreza”, apoyando a los oprimidos. Pero el cardenal Alós continuaba así: “¿Pudimos hacer más? ¿Lo pudimos hacer mejor?”. Por eso el cardenal Alós pidió “perdón por lo que hicimos mal y por haber callado, cuando habríamos de haber hablado o cuando hablamos mal, juzgando y condenando”. Con valentía, el cardenal chileno denunció los hechos horrorosos de la dictadura como “quitar la vida o la dignidad con la tortura, la degradación, el destierro”. Por eso Alós oraba así: “Te pedimos perdón, Señor, por nuestros pecados”.

Consciente que los obispos han de ser portadores del “Evangelio del perdón y la reconciliación”, Alós reconocía que, ante el mal cometido por los obispos que sintonizaron con la dictadura, ahora “eso exige arrepentimiento y deseo de reparar el mal cometido”. El obispo Alós, que añadía que “nuestro pecado es grande, las páginas son negras”, en relación al episcopado que no denunció ni condenó el golpe de estado de Pinochet, afirmó que “aquellos que tienen información sobre los hechos de aquel golpe de estado y de las víctimas, lo hagan saber, porque es el camino y la manera para aliviar el sufrimiento de mucha gente”.

Aún más: una nota de la Conferencia Episcopal Chilena, afirma que “el 11 de septiembre de 1973 constituye un momento doloroso y dramático de nuestra historia” y por eso los obispos chilenos piden la defensa y el respeto “de los Derechos Humanos, como base de nuestra convivencia” (Religión Digital, 27 de julio de 2023).

También, con motivo del 50 aniversario del golpe de estado de Pinochet, el obispo de Punta Arenas, Óscar Blanco, ha escrito su primera Carta Pastoral, reivindicando la memoria, que “es una exigencia de nuestra vida como pueblo”, para así “continuar construyendo una patria que nos llene de un orgullo sano, una patria buena para todos” (Religión Digital, 10 de agosto de 2023). En su Carta Pastoral, titulada “Memoria y Futuro”, el obispo Blanco pide “reencontrar formas de convivencia democráticas, de justicia y reparación a las víctimas” de aquel cruento golpe de estado perpetrado por Pinochet. Por eso el obispo Blanco afirma que “el alma de Chile lleva una herida que continua sangrando”. El obispo Óscar continúa así: “Como pueblo tenemos el deber de hacer memoria, como una exigencia de respeto, justicia y reparación ante el sufrimiento de las víctimas directas del golpe de estado y de sus familias”. Y es que como afirma este obispo chileno, “muchos compatriotas nuestros murieron y otros continúan desaparecidos” (como en las fosas comunes en el estado español o en les cunetas de las carreteras), “muchos sufrieron tortura y exilio por sus idees políticas, además de violaciones de los Derechos Humanos”.

El obispo Óscar Blanco, con valentía, pide que “nunca más la pasividad o indiferencia ante las injusticias y la corrupción”vuelva a repetirse y por eso exhorta a los cristianos de Punta Arenas a comprometerse por “una honesta búsqueda de la justicia social para los más pobres y vulnerables de la sociedad”. Además en esta Carta Pastoral, el obispo Blanco dice que “es necesario explicar a las nuevas generaciones que la posibilidad de acabar con la injusticia social, depende de que vivamos en condiciones de libertad”.

También el obispo chileno de la diócesis de Iquique, Isauro Covili, ha afirmado recientemente que “hacer memoria de los 50 años del golpe de estado ha de ser un aprendizaje para que no vuelva a pasar en el futuro”. Y todavía añadía esto el obispo Covili: “La dictadura fue tan dolorosa que haciendo memoria, nos reafirmamos en la defensa de la vida que la Iglesia chilena hizo en su momento, liderada por pastores que realmente eran hombres de Dios y profetas. En su momento, ellos supieron cuidar, jugársela y tener una voz profética”. Que diferencia con los obispos que apoyaron públicamente la dictadura de Franco, a excepción del cardenal Vidal i Barraquer.

Este texto valiente de los obispos alemanes, de hace unos años, la homilía del cardenal Alós, la nota de la Conferencia Episcopal Chilena, las declaraciones del obispo de Iquique y la Carta Pastoral del obispo de Punta Arenas, Óscar Blanco, nos muestran que solo el reconocimiento y la asunción de la culpa (y no el silencio cómplice), ayuda a cicatrizar las heridas abiertas por los crímenes monstruosos del nacismo y del pinochetismo. Cabe recordar entre los miles de asesinados por el golpe militar, el sacerdote valenciano, Antoni Llidó, del grupo Cristianos por el Socialismo, el sacerdote catalán, Joan Alsina o el cantautor Victor Jara.

Después que los obispos chilenos y antes los alemanes hayan pedido perdón por las actitudes de sus predecesores, sería aconsejable que los obispos españoles publicaran también un texto, pidiendo perdón por el apoyo de la jerarquía española al golpe de estado de 1936 y por el apoyo de la mayoría de los obispos españoles al franquismo. Algunos obispos españoles habrían de recordar las sensatas palabras del escritor y novelista Charles Dickens: “Nunca es tarde para el arrepentimiento y la reparación”.

Mossèn Joan Alsina, mártir de la justicia porque "los cristianos no podemos mantenernos neutrales" (RELIGIÓN DIGITAL, 19/09/2023)

 Hoy 19 de septiembre conmemoramos el 50 aniversario del martirio de mossèn Joan Alsina. Nacido en Castelló d’Empúries el 28 de abril de 1942, Alsina, que de pequeño ingresó en el Seminario de Girona, pasó luego por el Seminario Hispano Americano de Madrid para las misiones. Alsina, que fue ordenado presbítero el 30 de agosto de 1966, el 30 de enero de 1968 mossèn Joan llegó a Chile, donde vivió en una comunidad de sacerdotes catalanes, en el pueblo de San Bernardo.

Joan Alsina, que ejercía su trabajo pastoral en la parroquia de San Ignacio, de la localidad de San Bernardo, también trabajaba en el hospital San Juan de Dios. Incluso después del sangriento golpe de estado perpetrado por Pinochet, mossèn Joan continuó atendiendo a los heridos en el hospital y aunque le aconsejaron que se escondiese, este sacerdote, fiel al Evangelio y a los trabajadores, no lo hizo y continuó en su puesto de trabajo, ya que, como él mismo dijo, “Hay momentos en la vida que hay que jugarse el todo por el todo, y si me necesitan, allí estaré”.

El 19 de septiembre, militares del batallón de Regimiento Yungay de San Felipe entraron en el hospital y detuvieron a mossèn Joan, por su fidelidad al Evangelio y por su compromiso con la justicia, ya que siempre estuvo al lado de los trabajadores. De hecho, mossèn Joan no estaba afiliado a ningún partido político, pero como discípulo de Jesús, y ante el abuso de los poderosos que pisoteaban a los pobres y a los marginados, este sacerdote nunca fue neutral, sino que defendió la justicia y los Derechos Humanos.

Y es que los cristianos no podemos mantenernos neutrales, como decía el papa Francisco el 5 de julio de 2014: “Dios no es neutral. Está de parte de las personas más frágiles, discriminadas y oprimidas”. Y el Premio Nobel de la Paz, Elie Wielsel, decía también: “Hace falta protestar, porque la neutralidad solo ayuda a los opresores, no a las víctimas”. Por eso mossèn Alsina se mantuvo siempre al lado de los más vulnerables de la sociedad chilena. Mossèn Joan habría podido hacer suyas las palabras del obispo Desmond Tutu, cuando dijo: “El Jesús que yo adoro es un Jesús que estuvo siempre al lado de los que eran torturados con injusticia y se puso en problemas debido precisamente a eso”. Y el obispo Tutu, (como lo testimonió en su vida y en su muerte mossèn Alsina), decía todavía: “Si eres neutral en situaciones de injusticia, es que has elegido el bando del opresor”.

Después de ser detenido y de llevarlo a Barros Arana, mossèn Joan fue trasladado al Puente Bulnes donde fue asesinado. Su asesino, Nelson Bañados, un soldado de solo 18 años, obedeciendo las órdenes del coronel Mario Caraves, acabó con la vida de mossèn Alsina, que pidió a su asesino que no le vendara los ojos porque quería verle la cara y perdonarlo. Como relató unos años más tarde el mismo Nelson Bañados, mossèn Joan “se puso las manos en el corazón y movió los labios como si estuviese rezando y dijo: “Padre, perdónales”. Ya eran las diez de la noche y aquel fusilamiento no lo olvidaré nunca”.

El 27 de septiembre se encontró el cuerpo sin vida de mossèn Alsina en el Servicio de Medicina Legal y fue sepultado el día siguiente en el cementerio de San Bernardo.

Según testimonios de personas que lo conocieron bien, a Joan Alsina “lo buscaron porque era un cura obrero”. Como dijo otro conocido suyo, “mossèn Joan no tenía cara de santo ni de mártir, era un hombre que no representaba a primera vista lo que tenía en su interior, en sus entrañas”. Y por eso “para muchos, los escritos de Joan eran chocantes, porque solo lo conocían desde fuera y nunca pensaron que detrás de aquel rostro de un luchador, de un hermano obrero, de un soñador, de un hombre que saboreaba la vida, de un hombre bueno y bromista, se pudiese esconder un hombre de una profundidad de fe, de un ministro de Jesús, con aquella calidad de la oración de la mañana, la de, “si el grano de trigo no muere, no da fruto”.

Mossèn Joan, que según otro testigo, era “una personalidad llena de sorpresas”, dio la vida por el Reino y por la justicia, ya que siempre estuvo al lado de los trabajadores. Mossèn Joan, que murió perdonando, como Jesús, nos es ejemplo de fidelidad al Evangelio y de compromiso con los perseguidos por causa de la justicia. Por eso la Iglesia, siguiendo el ejemplo del mártir Joan Alsina, “ha de cultivar”, como dijo el cardenal Vicent Enrique Tarancon, “las exigencias del amor y de la justicia, aunque eso sea incómodo”.

Joan Alsina hizo, con su vida y con su muerte, lo que el papa Francisco dijo a los cristianos de Mongolia: “La Iglesia no calla ante las injusticias y se compromete a promover la dignidad de los seres humanos” (Religión Digital, 2 de septiembre de 2023).

Mossèn Joan Alsina, el mártir de Castelló d’Empúries asesinado hoy hace 50 años, fue fiel, en la vida y en la muerte, a lo que el papa Francisco expresó en 2018 en su Exhortación Apostólica, “Gaudete et exultate”, de que los cristianos, todos los discípulos de Jesús, hemos de “buscar la justicia” (GE nº 79).

Es urgente el requisito lingüístico para los médicos, y también para los sacerdotes (RELIGIÓN DIGITAL, 24/09/2023)

 Una de las anécdotas que quiero compartir con los lectores de RD, tuvo lugar en una celebración de la reconciliación, en l’Alcúdia, mi pueblo, mientras yo pasaba unos días visitando a mis hermanas.

Éramos diversos los presbíteros que acogíamos a los fieles y uno de los sacerdotes, que era africano, estaba a unos metros de donde estaba yo. Mientras yo confesaba a una persona, veía a una mujer que estaba esperando a confesarse cerca de donde estaba el sacerdote africano, pero sin acercarse a él, a pesar que este presbítero no tenía a nadie confesando. Después esa mujer vino a confesarse conmigo y me dijo que no había ido a confesarse con el sacerdote africano, porque suponía (como así era), que no entendería el valenciano y aquella mujer quería confesarse en la lengua de Sant Vicent Ferrer, su lengua materna. Aquella mujer me dijo que ella se expresaba mejor en valenciano, y que así era como quería manifestar ante el sacerdote lo que sentía en su corazón y que por eso se había esperado a confesarse conmigo.

Le dije a aquella mujer que no había de justificarse de nada y que no era ella la que había de cambiar de lengua sino el presbítero, que siempre habría de saber la lengua del pueblo que sirve. Y es que aún en pleno siglo XXI, los sacerdotes que sirven las comunidades cristianas del País Valenciano, no hacen el esfuerzo de hablar la lengua del pueblo y obligan a los fieles a hablarles en castellano. Lo lógico hubiese sido que este sacerdote africano (de la misma manera que aprendió el castellano), hubiese sabido hablar en valenciano. Pero por lo que se ve, la Iglesia considera el valenciano una lengua de segunda. Por eso no me imagino ningún obispo valenciano, acogiendo en su diócesis un sacerdote africano que no supiese nada de castellano. Pero sí que pasa que los obispos valencianos acogen sacerdotes de África y de Latinoamérica, sin ninguna noción de valenciano, para comprender a la gente de la parroquia y celebrar la Eucaristía en valenciano.

Y es que enla Iglesia valenciana, desgraciadamente, todavía hoy existe una lengua de primera, que es el castellano, (considerada la lengua culta) y una lengua de segunda, el valenciano, considerada de segunda y que por eso no se exige su conocimiento (como sí que se exige el conocimiento del castellano), a los sacerdotes que vienen de África o de Latinoamérica. Y así nos va, ya que han de ser los fieles los que dejen aparcada su lengua, para hablar con el sacerdote en castellano, ya que éste, salvo raras excepciones, no aprende el valenciano.

Por eso creo que los obispos de Tortosa y de València que hablan valenciano, habrían de animar a sus sacerdotes a utilizar la lengua de Sant Vicent Ferrer en la liturgia. De los obispos de Oriola-Alacant y de Sogorb-Castelló, ya ni lo intento, por el hecho que son unos obispos castellanizadores, que tratan a sus fieles como si estas diócesis fuesen colonias españolas de ultramar, sin el más mínimo respeto por la lengua propia del País Valenciano.

La otra anécdota tiene como protagonista al médico y buen amigo, Ramon Trullenque, que le aconsejó a un paciente que se sometiese a una intervención quirúrgica. Aquel hombre aceptó rápidamente lo que le propuso el amigo Ramon, ante la sorpresa de su esposa, que se extrañó que su marido aceptara enseguida la intervención, ya que cuando se la habían propuesto otros médicos, siempre la había rechazado. A la pregunta de su esposa sobre porque había cambiado de opinión, su marido le respondió: “Porque he entendido lo que me ha dicho este médico”. Y es que el Dr. Trullenque le explicó en valenciano la situación clínica de aquel hombre y la conveniencia a ser intervenido.

Habrían muchas más anécdotas, pero con estas dos ya tengo más que suficientes.

La conclusión no puede ser otra: la conveniencia, por no decir la obligación moral de los presbíteros (y de los médicos) a utilizar la lengua del pueblo. Simplemente por razones pastorales. No para hacer política, como argumentan hipócritamente algunos sacerdotes para no celebrar la liturgia en valenciano. Pero estos sacerdotes, negándose a celebrarla la liturgia en valenciano y haciéndolo siempre en castellano, también hacen política. Eso sí, política colonialista, ya que no utilizan la lengua de las comunidades que sirven.

Recuerdo que en 2010, cuando mi padre cumplió 100 años de su nacimiento, el amigo y sacerdote Alexandre Alapont (que murió el pasado 7 de septiembre), presidió en l’Alcúdia (con otros presbíteros) una Eucaristía de acción de gracias. Cuando Alapont le comentó al párroco que había en l’Alcúdia en aquel momento, que celebraríamos esa misa, éste le respondió: “Pero no hagáis política”. Y es que aquel párroco, como en sus homilías siempre hacía política (de un mismo signo), se pensaba que hacer la misa en valenciano era hacer política.

Por eso es urgente el requisito lingüístico para los médicos y también para los sacerdotes.

La mujer que quería confesarse en valenciano (y que tenía derecho a hacerlo) estaba convencida que el sacerdote tendría que hablar la lengua de los fieles. Y por eso tenía muy claro que tenía todo el derecho del mundo a confesarse en valenciano. Porque no son los cristianos los que han de hablar la lengua del pastor, sino que habría de ser el pastor quien aprendiese la lengua del pueblo que sirve.

Los sacerdotes del País Valenciano que, irracionalmente y antipastoralmente, excluyen el valenciano en la liturgia, habrían de recordar que Jesús hablaba en arameo, la lengua de María y de José, de Juan el Bautista y de Magdalena, de Pedro, de Jaime y de Juan. Y no griego, la lengua de la cultura, ni tampoco latín, la lengua del imperio. A ver si aprenden a no ser colonialistas y a tratar a los cristianos valencianos con respeto, mostrando la estima por la lengua del País Valenciano.

Los sacerdotes y los obispos valencianos habrían de escuchar y hacer lo que el papa nos dice (y sobre todo, les dice a ellos), casi cada semana. Así en la audiencia general en la plaza de San Pedro, el pasado 20 de septiembre y elogiando a Daniel Comboni, el papa nos invitaba a “coger el camino de la Evangelización desde la cultura de los pueblos”, ya que “evangelizar la cultura y inculturar el Evangelio, van juntos” (Catalunya Religió, 21 de septiembre de 2023).

A ver si lo entienden los obispos y los sacerdotes valencianos, y se deciden una vez por todas a utilizar en la liturgia la lengua de Sant Vicent Ferrer. Amén.

Carta oberta al bisbe Sergi, nou pastor de Tortosa (agenciaflama.cat, 21/08/2023)

 Benvolgut bisbe Sergi: no ens coneixem personalment, tot i que ens hem vist algun cop a Montserrat i alguna vagada havíem coincidit a la infermeria del monestir a la cel·la del P. Andreu Marquès. 

El 13 de juliol passat, festa de Sant Enric, el papa Francesc el va nomenar nou bisbe de Tortosa, una diòcesi amb una zona que pertany al País Valencià, i que ha estat beneïda amb la paraula, l’exemple i la santedat de Sant Vicent Ferrer, un home que en la seua vida quotidiana utilitzà amb normalitat la llengua del nostre Poble.

Quan el 9 de setembre de 2017 va ser nomenat bisbe auxiliar de Barcelona, supose que no es podia ni imaginar que sis anys després, el mateix 9 de setembre, iniciaria el seu ministeri episcopal a Tortosa, una diòcesi que és com una cruïlla entre el País Valencià i Catalunya.

Com a monjo valencià, li escric aquestes lletres preocupat per una Església valenciana que continua vivint d’esquena a la llengua i a la cultura del nostre país. Desgraciadament, des de fa massa anys, els bisbes i la majoria dels mossens valencians continuen menyspreant la llengua de Sant Vicent, d’Ausiàs March i de Ramon Llull, una llengua que ha entrat amb normalitat a l’ensenyament, a l’administració i a la vida dels valencians. Només l’Església valenciana i l’exèrcit continuen marginant el valencià, tot i que això no passa tant al bisbat de Tortosa, encara que sí a la part valenciana de la diòcesi.

Des de la Transició, els successius bisbes valencians, irracionalment, i amb molt poc seny pastoral, han posat com a excusa per no introduir el valencià a l’Església, la falta de consens en la societat valenciana i també la inexistència d’un ens que fitxés la normativa lingüística. Afortunadament els valencians ja tenim l’Acadèmia Valenciana de la Llengua i també els textos litúrgics (el Missal Romà entre d’altres) traduïts  per aquesta institució, a més del tresor que és el Llibre del Poble de Déu, preparat els anys setanta pel P. Pere Riutort i aprovat (i alhora boicotejat, a excepció del bisbe Cases) pels bisbes del País Valencià. 

Però el problema és que, com deia el bon bisbe Rafael Sanus, aquest textos traduïts per l’AVL, “dormen el son dels justos” des de fa anys, (i segurament plens de pols), en algun calaix del Palau Arquebisbal de València.

Bisbe Sergi, encara no sé per què l’Església Valenciana, o millor dit, els bisbes i la majoria dels capellans valencians continuen menyspreant el valencià ¿Per què la llengua que ens han ensenyat els nostres pares està prohibida als nostres temples? ¿Vostè s’imagina que a Requena, un poble castellanoparlant de la diòcesi de València, estigués prohibit el castellà a la litúrgia? ¿O que ho estigués el portuguès a Lisboa o el francès a París? ¿No seria un escàndol més que irracional? I si això no passa a cap de les ciutats del món, ¿per què passa a moltes viles i pobles valencianoparlants, on els cristians valencians tenim prohibit celebrar la nostra fe en la nostra llengua? ¿No és això un contrasentit?

El bon rector de Rocafort, mossèn Vicent Sorribes, ja abans del Concili va fer possible l’Eucologi Valencià per a la celebració de l’Eucaristia en la nostra llengua, un missal que, fins i tot, rebé la benedicció del bisbe de la diòcesi de València, Marcelino Olaechea. El problema va ser que després del Vaticà II, a diferència del que passà a tots els països del món, que van fer el pas de la litúrgia en llatí a la litúrgia en la llengua pròpia, els valencianoparlants no van poder fer el mateix. I així, en comptes de passar del Dominus vobiscum a, “El Senyor siga amb vosaltres”, el rectors deien: “El Señor esté con vosotros”. I és que l’arquebisbe Olaechea va dir que a la diòcesi de València la llengua pròpia era el castellà. I així continuem encara, després que els successius bisbes del País Valencià (a excepció de Pont i Gol i Cases Deordal), no hagen fet absolutament res per normalitzar la nostra llegua a l’Església. I ens trobem en ple segle XXI on el valencià queda a les portes dels temples.

Bisbe Sergi: com serà possible “la nova evangelització”, sense que l’Església utilitze la llengua del poble? ¿Serà possible algun dia que en una de les reunions dels bisbes de la Província Eclesiàstica Valentina, vostè anime els seus germans bisbes a introduir la nostra llengua a la litúrgia i als estudis als seminaris, per evangelitzar la nostra societat en la llengua dels valencians? ¿O bé continuarà la nostra Església donant l’esquena al valencià? ¿Serà possible algun dia que Pentecostès, amb el do de llengües, siga una realitat a les Esglésies diocesanes del País Valencià? És veritat que al bisbat de Tortosa la situació és molt millor que a les altres diòcesis valencianes, encara que no tots els mossens celebren la litúrgia en valencià. 

La irracionalitat és tan gran que les diòcesis de Sogorb-Castelló, de València i d’Oriola-Alacant, no tenen ni tan sols la pàgina web (com sí que passa a Tortosa) en valencià. I l’actitud antipastoral dels nostres bisbes és tan gran, que el valencià, que és la llengua pròpia, com diu l’Estatut d’Autonomia del País Valencià, no s’utilitza a les celebracions litúrgiques, com es fa, amb més normalitat, al bisbat de Tortosa que té una part de territori valencià.

Compartiré amb vostè una anècdota que em passà fa uns mesos, quan vaig anar a Borriana a celebrar l’Eucaristia en la mort del pare d’un amic meu. El mossèn que em va atendre a la parròquia de la Mercè de Borriana (una ciutat valencianoparlant), en preguntar-li si tenia els textos litúrgics en valencià (uns textos provisionals fins que s’aprove el Missal), em respongué si jo “tenía permiso del obispo para celebrar en valenciano”. 

Si el papa Francesc ens ha recordat que “un bisbe no és bisbe per a si mateix sinó per al poble”, ¿per què els bisbes (i els preveres valencians) no utilitzen la llengua del poble que serveixen? ¿Quina “olor d’ovella” faran els pastors valencians si no utilitzen la llengua del ramat que acompanyen en el camí de la fe? 

El 1965 més de 20.000 valencians van demanar als bisbes la litúrgia en valencià, però (a excepció dels bisbes Pont i Gol i Cases Deordal, tots dos de Sogorb -Castelló), cap dels pastors del País Valencià no ha tingut la més mínima sensibilitat per introduir la nostra llengua a l’Església. I encara estem igual que fa 58 anys, malgrat la recomanació de la Sacrosanctum Concilium pel que fa a les llengües vernacles. 

El papa Francesc, en l’exhortació, El goig de l’Evangeli, ens diu que l’Església “s’encarna en els pobles de la terra, cadascun dels quals té la seua cultura pròpia” (E.G. 115). Però sembla ser que els bisbes valencians no tenen en compte ni la Sacrosanctum Concilium ni el que ens diu el Papa. Esperàvem amb molta il·lusió el bisbe Enrique Benavent a València i esperem que, amb vostè, encoratge els altres bisbes a presentar el Missal Romà perquè siga aprovat. 

Els bisbes valencians haurien de recordar que el 1571 es va imprimir la Cartilla i breu instrucció de la doctrina Christiana, un text que va ser reimprès el 1897, per ensenyar en valencià la doctrina cristiana. En la introducció a aquesta obra, trobem la justificació d’aquesta reimpressió de 1897, quan J. E. Serrano Morales escrivia: “La multitud de familias que, tanto en esta provincia como en las vecinas de Alicante y Castellón, conservan todavía la costumbre de hablar únicamente en valenciano, enseñan sin embargo, á sus hijos á rezar en castellano”, com en l’actualitat passa encara per la desídia dels nostres bisbes i preveres. Per això Serrano Morales es lamentava de “los disparates” que naixien de “recitar como papagayos, en lengua extraña”, les pregàries, ja que “a penas entienden las oraciones que deben ser expresión de las más firmes y arraigadas creencias y de los sentimientos más puros y elevados del alma”.  

L’amic Vicent Miquel i Diego escrivia el 10 de gener de 1965 una carta adreçada al P. Gregori Estrada, monjo de Montserrat, on lamentava l’actitud de l’arquebisbe de València, Marcelino Olaechea, que prohibia el valencià a la litúrgia, una actitud que ara, desgraciadament, sembla repetir-se, després que a la diòcesi de València hagen passat els bisbes Miguel Roca, Agustín García-Gasco, Carlos Osoro i Antonio Cañizares, tots ells prometent aprendre valencià i cap d’ells no fent res per la nostra llengua a l’Església.

Bisbe Sergi: Confie en el seu bon criteri i en la seua capacitat per fer entendre als seus germans en l’episcopat, la importància pastoral de la inculturació de l’Església Valenciana en la cultura dels valencians. La importància d’aquesta inculturació ens la recordava el General de la Companyia de Jesús, el P. Claudio Acquaviva, en una carta que escriví el 21 de novembre de 1595, adreçada al P. Villar. El jesuïta Acquaviva deia: “El fruto de las misiones que los nuestros hacen en Cataluña, Valencia y Mallorca, dicen sería mucho mayor si predicasen en la lengua natural de la tierra, que no predicando en castellano. Deseo que V.R. lo encomiende muy de veras a los que fuesen a las misiones por aquellas tierras, pues ya que trabajan, lo deben de hacer en aquel modo que se pueda recoger mayor fruto”.         

De Morella a Peníscola i de Vinaròs a Herbers i a Alcalà de Xivert; de Sant Jordi a Benicarló i d’Ortells a Sant Mateu i a Traiguera, vostè hauria de fomentar i afavorir la nostra llengua a l’Església en aquesta part valenciana del bisbat de Tortosa. A més, li pregue que a les reunions de la Província Eclesiàstica Valentina a les que puga assistir, anime els seus germans en l’episcopat a fer realitat (d’una vegada per totes) el valencià a la litúrgia i a presentar el Missal Roma (traduït per l’AVL), perquè siga aprovat. Així els valencians podrem celebrar la nostra fe en la nostra llengua, com és normal a tots els països del món. 

Pregue a la Mare de Déu perquè el seu ministeri a la diòcesi de Tortosa siga ben fecund, i perquè puga fer realitat el misteri de Pentecostès al País Valencià, pel que fa a la diversitat de llengües, ja que som molts els cristians valencians que esperem pregar i celebrar la nostra fe en la llengua que compartim amb els catalans, els illencs, els andorrans, els cristians de l’Alguer i els aragonesos de la Franja oriental.   

«Un no pot ser cristià i ser conservador» (CastellóNotícies, 26/07/2023)

 Aquestes declaracions, valentes i profètiques, del bisbe de Bilbao, Joseba Segura, contrasten (per la seua fidelitat a l’Evangeli), amb les afirmacions de molts bisbes que a les passades eleccions semblaven fer campanya per al PP o per a VOX.

El bisbe Joseba Segura (elEconomista, 20 de juliol de 2023), afirmava que la responsabilitat dels bisbes és “mantindre la comunió amb l’Església universal” i per això els pastors de l’Església han “d’escoltar i establir un diàleg amb tothom”.

Davant la pregunta de la periodista Maite Martínez sobre si el bisbe de Bilbao es considerava liberal o conservador, aquest pastor de l’Església deia que “en la dimensió social, en la que escoltes plantejaments com les condicions de treball, el salari dels jóvens, l’habitatge……un se n’adona que no pot ser cristià i alhora ser conservador, perquè el cristianisme t’obliga a prendre’t seriosament la situació de les persones que no tenen la sort que hi tens tu”.

El bisbe Joseba Segura afirmava també en aquesta entrevista, que “les diferències econòmiques s’estan engrandint de forma preocupant” i per això “cada vegada hi ha més distància entre un grup de privilegiats, que són aquells que tenen més, i la majoria de la gent, els que hi tenen poc”. I és que, com deia el bisbe Joseba, “les millores del PIB no es tradueixen en un repartiment més just”. D’aquí que el bisbe de Bilbao afirmara que “un no pot ser conservador davant determinades condicions de treball, salari i habitatge” que pateixen moltes persones, especialment jóvens, que amb un jornal precari els és molt difícil tindre un habitatge propi.

Als polítics, el bisbe de Bilbao els retreia el fet que utilitzen l’insult, que “és inacceptable”, i alhora, cada cop més “habitual en la dinàmica política”, ja que s’utilitza freqüentment “contra la dissidència”.

Quan molts bisbes centren les seues declaracions denunciant l’avortament, el divorci i les qüestions relacionades amb l’ensenyament de la religió, el bisbe Joseba (com feia Jesús de Natzaret), denunciava en aquesta entrevista la injustícia social, tot defensant la dignitat de les persones més vulnerables, degut a les seues condicions de vida, sovint precàries. I és que Jesús de Natzaret va denunciar l’opressió dels poderosos i va eixir sempre en defensa dels més febles i fràgils de la societat d’aquell moment.

Com el papa Francesc, atacat feroçment pel lobby conservador perquè fa un temps digué que “ no havia estat mai de dretes”, també ara el bisbe de Bilbao, fidel a l’Evangeli, ha afirmat que un deixeble de Jesús de Natzaret, si està atent i preocupat per la situació social dels més desafavorits, “se n’adona que no pot ser cristià i conservador”.

De segur que per les seues declaracions, el bisbe Joseba rebrà els atacs de la caverna mediàtica i política. Però amb les seues paraules, tan assenyades, aquest pastor basc se’ns mostra fidel a l’Evangeli i a l’opció preferencial pels pobres.

No és una “situación endiablada”, bisbe Munilla, és democràcia (CastellóNotícies, 30/07/2023)

 La democràcia és l’art que busca el bé comú de la ciutadania, per tal de trobar solucions. Per això a l’encíclica Fratelli tutti, el papa demana als governants que facen política pensant en el bé de la societat.

El papa, que elogia els polítics que treballen per grans principis i que aposten per fer un bon servei als ciutadans, els demana també que fomenten l’encontre i que siguen capaços d’escoltar el punt de vista de l’altre. I encara, el papa demana als polítics que tinguen una mirada profunda i àmplia per a arribar a acords entre adversaris.

Per això m’ha sorprès que el bisbe d’Oriola-Alacant, en el seu programa radiofònic (que m’han passat), “Sexto continente”, de Radio María, del 24 de juliol, haja dit, en relació al resultat electoral de les passades eleccions, que seria “increíble que quien está en el exilio” (referint-se a Carles Puigdemont), tinga “la llave para decidir el gobierno de España”. I és que els vots de Junts poden determinar “el futuro de una nación”, cosa que el bisbe Munilla considera una “situación endiablada” (!). Jo mai no m’hauria atrevit a dir que l’acord, (en cas que es faça), entre el PSOE i Junts, siga una “situación endiablada”.

Jo sempre he entès que la democràcia és l’art d’entendre’s, de dialogar i d’arribar a pactes. Fa uns mesos, al bisbe Munilla tampoc li va agradar el pacte del PSOE i Bildu per aprovar els Pressupostos Generals de l’Estat.

En la seua dura piulada, el bisbe d’Oriola-Alacant deia: “El hecho de que un Gobierno otorgue a los herederos de una banda terrorista la capacidad de humillar a los que fueron sus víctimas, a cambio de su apoyo para mantenerse doce meses más en el poder, es simplemente inmoral”.

Davant el resultat de les “complicadísimas elecciones, con un panorama muy difícil de gobernar”, el bisbe Munilla ens recordava en el seu programa a Radio María, el cas d’Alemanya, que “se resolvió con una coalición entre los dos partidos principales”, la CDU i el PS.

El bisbe Munilla, d’alguna manera, aposta pel govern de coalició entre el PSOE i el PP, com a “mal menor”, per així fer un executiu amb un “acuerdo entre derecha e izquierda”. A mi, què volen què els diga? Em sembla agosarat que un bisbe aposte per una forma concreta de govern, cosa que jo mai no faria, opinant sobre els partits que han de formar el govern d’un estat.

El bisbe Munilla hauria de recordar l’homilia del cardenal Tarancon, el 27 de novembre de 1975, en la missa d’entronització del rei Joan Carles, quan el cardenal de Borriana digué: “No corresponde a la misión de la Iglesia, presentar soluciones concretas de gobierno. La Iglesia nunca determinará qué autoridades han de gobernarnos”. Unes paraules assenyades que posaven fi als anys de nacionalcatolicisme.

Però en el cas del govern de coalició a Alemanya, el bisbe Munilla s’oblida de dir que la CDU mai no ha pactat amb l’extrema-dreta. La CDU sempre ha rebutjat qualsevol acord amb els extremistes de dreta, cosa que no ha fet el PP, que ha arribat a acords amb VOX, (qualificat per l’Osservattore Romano d’“estrema destra”), a ajuntaments i a comunitats autònomes.

La meua opinió és que l’acord a que puguen arribar Junts i PSOE, no és cap “situación endiablada”, com no ho és tampoc, a l’ajuntament de Gasteiz, l’acord entre Bildu i el PP, que ha deixat el PSE i el PNB sense presidència en més d’una desena de comissions.

L’acord entre el govern de l’estat i Bildu, amb el qual es transferien les competències de tràfic al Govern Foral de Navarra, (o el possible acord entre Puigdemont i Sánchez), no em semblà cap immoralitat, ni tampoc crec que el primer d’aquest acord humiliara les víctimes del terrorisme. De fet, els governs, a tots els estats, intenten aprovar els PGE pactant amb els diferents grups, per així arribar a acords, fomentant l’encontre, com demana el papa als polítics.

És això el que va fer (i que el bisbe Munilla no recordava), el 6 d’abril de 2000 el president José Mª Aznar, quan pactà amb UPN la transferència de Tràfic a la Policia Foral de Navarra. I és també, en busca de l’encontre i de l’acord, el que, el 10 de maig de 2009, al Senat espanyol, UPN demanà: el traspàs de les competències de Tràfic al Govern Foral de Navarra, que el bisbe Munilla blasmava. També cal recordar que el president José Mª Aznar cedí Tràfic a la Generalitat de Catalunya.

Governar és pactar amb els adversaris, fomentar l’encontre i arribar a acords amb els altres, pel bé dels ciutadans.

Jo només em preguntava aleshores si amb l’acord amb Bildu hi haurien uns millors PGE o no. I si aquest pacte feia possible que els ciutadans pogueren eixir beneficiats o no.

Sincerament, no crec que la cessió de Tràfic a Navarra fora una immoralitat, com deia la piulada del bisbe Munilla. Ni una humiliació a la Guàrdia Civil, més encara, quan els agents d’aquest cos que no hagen volgut anar-se’n de Navarra, han pogut quedar-se en el territori foral. Ni es una “situación endiablada” el (futur?) pacte entre Junts i el PSOE.

Em va agradar més una altra piulada del bisbe Munilla, que deia: “Si te lanzan una piedra, recógela, bésala y piensa: Ya tengo la primera piedra para construir un mundo nuevo”. Crec que aquestes últimes paraules del bisbe d’Oriola-Alacant, són molt més constructives i més positives, que les que dedicà a l’acord entre el govern de l’estat i Bildu i al (no sabem si futur) pacte entre Junts i el PSOE.

Per altra part, no qualificaré d’immoral ni de “situación endiablada”, però sí que trobe molt poc pastoral que el bisbe d’Oriola-Alacant mai no utilitze la llengua pròpia del País Valencià, ni a les seues homilies, ni a les cartes pastorals, articles, entrevistes o conferències. Ni tan sols la revista del bisbat, conté una ratlla en valencià.

I és que la millor manera que un pastor faça olor a ovella, (en aquesta expressió tan bonica del papa Francesc), és utilitzar la llengua del ramat que el papa li ha confiat. I crec que a Elx, a Biar, a Agost i a Altea; a Monòver i a Castalla; a Finestrat i a Crevillent; a Tàrbena a la Nucia, a la Vila Joiosa i a Xixona, la llengua d’aquestes viles és el valencià.

Només m’agradaria recordar que no és el poble que ha de parlar la llengua del pastor, sinó que hauria de ser el pastor qui hauria de parlar la llengua del poble al qual ha de servir. Per això, de la mateixa manera que a Sant Sebastià el bisbe José Ignacio celebrava l’Eucaristia en basc, també seria molt pastoral que als pobles valencianoparlants, la celebrara en valencià.

No sé si rebutjar el valencià a la litúrgia és una “situación endiablada”, però sí que és una anomalia, que ens mostra que el bisbe d’Oriola-Alacant no estima la llengua del poble que serveix.

«La victòria es va canviar, aquell dia, en dol» (CastellóNotícies.com, 07/08/2023)

 És així com el segon llibre de Samuel descriu l’ambient que hi havia entre el poble després del “combat a la selva d’Efraïm”, quan “l’exèrcit d’Israel fou vençut pels partidaris de David”. I és que malgrat el triomf dels qui lluitaven a favor del rei David, el seu fill, Absalom, penjat d’un arbre, fou mort per Joab. I per això el rei, que estimava el seu fill, “trasbalsat” per la seua mort, “va pujar al pis superior de la porta de la muralla i es posà a plorar”. D’aquí que, com diu el segon llibre de Samuel, “la victòria es va canviar, aquell dia, en dol per a tot el poble, quan sentiren dir que el rei estava desconsolat pel seu fill”.

És aquest el text del segon llibre de Samuel (18: 6-17. 24-19:4), que el dilluns 24 de juliol els monjos vàrem llegir com a primera lectura a la pregaria de Matines. Després d’acabar les Matines, aquest fragment del profeta Samuel, inevitablement, em va fer pensar en els resultats electorals del dia abans, quan el PP, el partit que obtingué la victòria pel que fa a vots i a escons al Congrés dels Diputats, va quedar molt lluny del que esperava la formació del Sr. Feijóo. I per això la victòria del PP, (i ho mostraven les cares llargues dels seus dirigents que vaig veure a les fotografies als diaris), “es va convertir en dol”.

De vegades, la victòria d’un partit no permet que el guanyador de les eleccions puga governar, ja que els pactes i els acords entre els adversaris, fan que no governe el partit que ha guanyat numèricament les eleccions, sinó aquell que ha obtingut més recolzaments.

També, el mateix dia 24, casualment o providencialment, a la primera lectura de l’Eucaristia (Ex 14:5-18), vèiem que la més que segura i contundent (si més no aparentment) victòria dels carros del Faraó sobre els israelites que fugien de l’esclavitud, (no hi trobàvem però tota la narració en aquest fragment), també es va canviar aquell dia en dol, quan “la cavalleria del Faraó, amb els seus carros i els qui els muntaven, hagueren entrat dins del mar” i “el Senyor avocà les aigües del mar damunt d’ells, mentre els israelites caminaven a peu eixut enmig del mar” (Ex 15:19). I és que quan Déu manà que les aigües tornaren al seu lloc, l’aparent victòria dels egipcis sobre Israel es convertí en derrota i en dol, com ho narra el càntic triomfal de Moisès. Així, el poble veié la gran victòria de Déu, que salvà els qui fugien de l’esclavitud i enterrà al mar els carros i els exèrcits del Faraó, que s’enfonsaren al mar Roig.

També l’aparent victòria dels fariseus i dels mestres de la Llei, penjant Jesús a la creu, va quedar desbaratada per la resurrecció d’aquell que la mort no podia empresonar.

El resultat de les eleccions generals és el que és. Però les negociacions per formar un nou govern a l’estat estan del tot obertes i encara no hi ha res decidit sobre qui presidirà el nou executiu, si el Sr. Sánchez o el Sr. Feijóo. Però el que és ben clar, (i hauríem de recordar el refrany: “No digues blat fins que no estiga al sac i ben lligat”), és que una victòria es pot convertir en dol. Com va passar en el text que Samuel narrava a la lectura de les Matines del dilluns 24 de juliol.